#TBT Seriéfilo (s01e03) : ‘LOST’

Preguntas Milenarias

Los egipcios ya poblaban la isla, puede verse en los jeroglíficos y pinturas. Los romanos y latinos también la poblaron, mucho antes de que nuestros perdidos del vuelo 815 llegaran allí. Las civilizaciones que pasaron por la isla son tan milenarias como los interrogantes y dilemas filosóficos que propone la serie de forma recurrente. En esta última parte del reportaje vamos a explorar cuales son estas temáticas y cuál es su papel respecto a los personajes.

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Fuente: todoseries.com

El Destino vs El libre albedrío

El libre albedrío es haber decidido redactar este post. Es la doctrina moral, religiosa o filosófica que opina que las personas tienen el poder de elegir y tomar sus propias decisiones, no están determinados por nada ni por nadie. El destino, un camino prefijado para cada uno de nosotros, contradeciría esta libertad de de elección. El tema de discusión es más antiguo que la pregunta existencia más importante para el hombre: ¿Qué va primero, el huevo o la gallina?

En la filosofía, este debate se ha titulado Determinismo vs Indeterminismo. Para los partidarios del determinismo no existe la libertad metafísica, los eventos que suceden son consecuencias inevitables y todo lo que pasa tiene una razón de ser. El indeterminismo, como podéis imaginar, es todo lo contrario, los simpatizantes de esta teoría creen en la existencia del libre albedrío. Hay otros derivados y conjunciones de estas dos posturas como el libertarismo, el compatibilismo o la teoría de la agencia.

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Este interrogante filosófico lo vemos claramente representado en dos de los protagonistas de ‘Perdidos’: John Locke y Jack Shephard. “Pero, ¿qué pasaría si todo lo que ocurrió aquí, ocurrió por una razón?” dijo Locke en el episodio ‘Conejo Blanco’, “Y si todo esto… tal vez esté ocurriendo por una razón” repitió en ‘What they died for’, cinco temporadas después, a forma de rima visual. John Locke fue desde que vio sus piernas curadas, hasta el fin de sus días cuando perdió la esperanza, firmemente determinista. En la primera temporada Jack era todo lo contrario, su oposición a John se hace visiblemente patente en el capítulo ‘Hombre de ciencia, hombre de fe’.

“We were brought here for a purpose, for a reason” (nos trajeron aquí con un propósito, por una razón), Jack Shepard no se cree ni una palabra entonces. Pero casualmente (o no), cuando abandona La Isla y se siente destrozado, como si le faltara algo, cae en la fuerte convicción de que debe volver, de que el destino de los tripulantes del vuelo 815 fue siempre La Isla. Se convierte al determinismo. “We are not supose to leave, we have to go back” (se supone que no debíamos irnos, tenemos que volver)

Eran hombres de fe como John Locke (de ‘Perdidos’) grandes filósofos como Karl Marx o Nietzsche. Baruch Spinoza también coincidía con ésta creencia y dijo “Los Hombres se creen libres porque ellos son conscientes de sus voluntades y deseos, pero son ignorantes de las causas por las cuales ellos son llevados al deseo y a la esperanza.” (refiriéndose con esto último al destino). Arthur Schopenhauer, que leyó el tweet, le respondió con lo siguiente: “Todos creen a priori que son perfectamente libres, aun en sus acciones individuales, y piensan que a cada instante pueden comenzar otro capítulo de su vida… Pero a posteriori, por la experiencia, se dan cuenta —a su asombro— de que no son libres, sino sujetos a la necesidad”.

Si reflexionamos sobre estas citas existe una contradicción en la figura de John Locke y es que, quién le conozca, sabrá tumblr_inline_ncewwn4JLa1qzauvebien que no deja de repetir: “No me digas lo que no puedo hacer”.
El determinismo dice precisamente que el hombre no es libre de hacer lo que quiera, sino solo lo que está escrito. John Locke debería plantearse sus principios.

En cuanto al hombre de ciencia, hay varios tipos de indeterminismo. El indeterminismo ontológico admite la existencia del azar como un factor de la materia. Frente al determinismo, que insiste en una vinculación rígida entre causas y efectos de tipo necesitado, el indeterminismo ve también el azar como causa. La creencia en el dominio absoluto de la necesidad está teorizado por el Principio de indeterminación de Werner Heisenberg, una teoría de mecánica cuántica algo difícil de explicar. En pocas palabras, el hombre ha conseguido explicar mediante la ciencia que es imposible determinar una consecuencia arbitraria.

El Dualismo entre el Bien y el Mal

“Una blanca y otra negra”

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El Dualismo ha estado presente en la filosofía desde los pensadores de la Grecia Clásica y la antigua filosofía china. El Ying y el Yang, el bien y el mal dados de la mano, inseparables, opuestos. Se llama dualismo a la doctrina que afirma la existencia de dos principios supremos, increados, contornos, independientes, irreductibles y antagónicos, uno del bien y otro del mal, por cuya acción se explica el origen y evolución del mundo. La iglesia y pensadores como Santo Tomás de Aquino se opusieron firmemente a esta teoría pues “Dios es único, infinito y omnipotente y el principio del mal no puede ser Dios ni puede limitar la potencia infinita del único Dios.”

En ‘Perdidos’ se cuestionan durante toda la serie que es lo correcto, que es lo que está bien y lo que no. En una selva sin reglas sociales el difícil de averiguar. Pero la perfecta encarnación de los dos polos opuestos se presenta en el capítulo ‘Del otro lado del mar’.

En este capítulo dos niños nacen de la misma madre: Jacob y su hermano mellizo, el que sería el hombre de negro. De pequeños jugaban juntos a un backgamon con fichas negras y blancas. Éstas representan los dos polos opuestos, lo que significa cada individuo. Jacob, rubio y claro representa la luz, el bien del mundo. Su hermano, moreno, todo lo contrario, el mal. Reflexionemos sobre los deseos de cada uno:

  • Jacob es obediente, se le encomienda una tarea y la cumple, sin importar sus consecuencias. Ese es su bien, velar por la seguridad del mundo que conoce.
  • El hombre de negro tan solo quiere salir de la isla, conocer mundo, y el rechazo continuo de su deseo de escapar le ha vuelto despiadado. Podemos entender sus ganas de cruzar el mar de dos formas: la humana y científica rezaría que tan solo quiere ser un hombre entre los suyos, pues “somos animales sociales”, decía Aristóteles. La otra apelaría a la parte más abstracta y espiritual del término: El mal quiere salir del limbo que es La Isla y propagarse por La Tierra.

Ambos nacieron al mismo tiempo, ambos son inmortales y ambos juegan con los hombres que pueblan la isla a lo largo de los años. En realidad es Jacob el que empuja a su hermano al vacío: el bien convierte al mal en lo que es.

Podemos extrapolar esta dualidad a dos filósofos muy importantes: Aristóteles y Platón.

Para Aristóteles el bien supremo es la felicidad, y todos perseguimos algún bien. ¿No sería, bajo esta afirmación, el hermano de Jacob “el bueno”? Aristóteles interpreta como el bien y el mal los conceptos de amistad y odio que propone Empédocles. Ambos hermanos experimentaron amistad y odio, por lo que no podríamos definir a cada uno con una parte de la dualidad, ambos contienen bien y mal en sí mismos.

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Platón divide la realidad en dos mundos: el mítico Mito de la Caverna. Es el dualismo extrapolado a la realidad. ¿Y si La Isla es la caverna a la que los hermanos están atados? Solo ven lo que pasa dentro y piensan que no existe más realidad que La Isla. Pero son astutos, cuando el hombre de negro descubre el engaño de su falsa madre, se desprende de las cadenas y escala, quiere llegar hasta el sol más allá del horizonte. Pero qué es el sol en la teoría de Platón, sino el Bien. Según Platón, la idea de bien es el objeto más adecuado para el alma y causa de la realidad, perfección y verdad de las cosas. La Idea del Bien es el principio mismo de todas las demás Ideas, no puede estar sometido a ningún otro principio posterior. Se opone a la dualidad Bien/Mal como iguales y presenta al Bien como al mismo Dios.

La Vida y La Muerte

“Esta serie trata sobre la redención. Todos los personajes se están enfrentando con problemas que tuvieron en el pasado y sienten la necesidad de cambiar algo en el fondo de sus sentimientos.” Afirmó J. J. Abrams, creador y guionista de ‘Perdidos’.

La vida y la muerte, y la vida después de la muerte, ¡tamaño tema para debatir! Llegados a este punto eres un auténtico filósofo. Muchos personajes mueren a lo largo de la serie, pero ¿Están los protagonistas realmente vivos desde que se estrelló el avión?

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 Los personajes se encontraron a sí mismos en La Isla.

La inmortalidad, la fuente de la eterna juventud, el limbo o el purgatorio, el paraíso. ¿Qué es ese lugar dónde se encuentran Jack, John, Kate, Said, Sawyer y los demás? Quizá un paso intermedio entre la vida y la muerte, un lugar de encuentro y redención.

Muchas filosofías y culturas han hablado de esto, la única cuestión que nos concierne a todos, seamos filósofos o no. “Perdidos” juega con las posibilidades y su final abierto es el mejor homenaje a todas.

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‘Perdidos’ es todo un filón. También se tratan otras temáticas reflexivas como el sentimiento de soledad y aislamiento del ser humano, representado en la recurrente frase “Vivimos juntos o morimos solos”.

La serie también tiene referencias a las ideologías orientales con los logos de la Iniciativa Dharma y su característico “Namasté” y un giño a la mítica frase de Descartes “Pienso, luego existo”. Mientras Locke era un influente empirista, Descartes era un influente racionalista, teoría totalmente contraria al Empirismo. El John Locke de la serie puede leer en la puerta blindada de la escotilla: “Cogito ergo doleo”, es decir ‘Pienso, luego sufro’.

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Por último otra de las cuestiones que sale a reducir es la del liderazgo y el establecimiento de normas sociales para la supervivencia en la naturaleza inhóspita, la cual hace una gran referencia a la novela de William Golding de 1954, ‘El señor de las moscas’.

Podríamos seguir hablando infinitamente de esta serie pero hemos llegado a nuestro limbo. El pensamiento se ha liberado y si seguimos estando perdidos siempre nos quedará encontrar La Isla en busca de respuestas.

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